为耶稣作证的圣经
文：立诚



“你们研究圣经，因为你们认为圣经中有永生，其实为我作证的就是这圣经，然而你们却不肯到我这里来得生命。”（约5:39-40）。在同一段话中，耶稣又说，“你们若信摩西，也必信我，因为他所写的书曾论及我。你们若不信他所写的，怎能信我的话呢？”（约5:46-47）显然，“圣经”乃指整本旧约圣经，包括“摩西所写的书”在内，为耶稣的身份和职事作证。

从上下文来看，上述两处经文与耶稣宣称自己是圣子，从天父那里得了权柄，作天父所做的事（约5:17,19）有关。这引起了一个尖锐的问题：耶稣凭什么作出如此的宣称？耶稣说：“我若为自己作证，我的见证就不真。”（约5:31），于是他通过三个不同的见证来印证他的身份和职事：施洗约翰的见证（5:33-
35）、更大的见证（5:36-38），以及圣经（摩西）的见证（5:39-47）。

本文的焦点是圣经的见证，圣经如何为耶稣作证呢？首先，耶稣承认犹太人的领袖的确认真研究旧约圣经，然而毫无所获，即使相信圣经有永生也无用；他们甚至连摩西也不相信。他们比较在意的是自己是否接受犹太人拉比的解经。

其实，单单了解圣经的意思，并不能带来永生。当今世上，无数人研究圣经，把它当作文学巨作，把它当作道德指南，把它当作古代历史书，把它当作激励作品，把它当作宗教比较的媒介，如此做所带来的结果就是他们并没有在圣经中寻到如保罗所说的：“这圣经能够使你有智慧，可以因信基督耶稣得着救恩”（提后3:15）；惟有通过耶稣基督，藉着人的信，人才得享永生（约3:16）。换言之，圣经不是赐予永生的源头，圣经乃是引导人得着智慧认识耶稣基督，使人可以因信他而得永生。

为何犹太人领袖寻找不到耶稣呢？耶稣指出原因，就是他们不肯到耶稣那里去得着永生。“不肯”此词表达他们心中早已经作了决定，拒绝相信耶稣，拒绝领受他赐予生命的事实，这跟他们明不明白圣经无关。他们基本的错误在于看重人的称赞过于神的称赞（约5:41-44），导致他们拒绝耶稣，不接待他---“他到自己的地方来，自己的人却不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐给他们权柄，成为神的儿女。”（约1:11-12）任何拒绝耶稣的犹太人，不但得不到永生，也不能成为神的儿女，纵然他们自称是上帝的选民。成为神的儿女不是以血统或种族或功德为依据，乃是以信心为准则。

此外，犹太人领袖竟然不相信以色列人所敬佩的摩西，他们岂不也不相信摩西著作中所论及的基督？旧约圣经头五卷书（创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记），在旧约中被称为摩西律法书、律法书、摩西的书，耶稣曾以“摩西的律法”（路24:44）和“他所写的”（约5:46）来形容之。简言之，旧约圣经头五卷著作间接或直接论及耶稣，以预表和预言展现出来，指向基督（弥赛亚）的来临。

如果耶稣就是摩西所写的那位：弥赛亚（基督），为何犹太人领袖还要拒绝他呢？他们岂不一直期待神所应许的弥赛亚来临吗？他们拒绝耶稣，因为他们认为他破坏了安息日，而且称神为自己的父，把自己与神当作平等（约5:18）。讽刺的是，约翰福音第一章早已表明，耶稣基督就是成了肉身的神，把自己与神当作同等是无可厚非的。犹太人对弥赛亚有错误的观念，他们认为弥赛亚是一个会来自伯利恒的人，对于来自加利利的耶稣，他们不赞同他有弥赛亚的身份。另一方面，犹太人有一个期望，当弥赛亚来临的时候，吗哪的神迹会重现，假如耶稣是弥赛亚，他应该藉降下吗哪来证明（约6:29-33），但是耶稣揭露他们一些的错处：赐吗哪的不是摩西，而是神自己。错误的弥赛亚观念导致犹太人拒绝了耶稣。

摩西五经有许多经文指向基督，例如创世记3章15节的应许：有一天撒旦会被“女人的后裔”---弥赛亚打败，让人类透过弥赛亚重获上帝起初的祝福。圣经后来的启示，让我们明白，女人的后裔将会从亚伯拉罕而出，“地上的万国必因你的后裔得福”（创22:18;26: 4）。这里所提的“你的后裔”就是弥赛亚 （加3:16），他将把属天的福气带给万国（加3: 29），使万民作他的门徒。

如今，当我们读圣经，我们要记得旧约的一切应许（应许中的祝福），都在基督里应验了（林后1:20）。圣经从头到尾都宣告这好消息，在基督里得永生（创3:24;诗133:3;伯19:25-26;赛26:19;约20:31）。